Traditionele Chinese acupunctuur is gebaseerd op begrippen uit de Traditionele Chinese geneeskunde (TCG).


De TCG vindt haar wortels in het Taoïsme. Een filosofie die uitgaat van de samenhang en de balans
tussen mens en omgeving op elk denkbaar niveau. De verbindende factor is het begrip
‘levensenergie’ (Chi of Qi = Chinees, Ki = Japans).
Energie die in zijn dichtste vorm materie is en in zijn meest ijle vorm zorgt voor kosmische processen.
Het is dus in feite dezelfde energie die zorgt voor de opeenvolging van de seizoenen en voor eb en vloed,
als voor onze warmtehuishouding, voor onze immuniteit, voor onze spijsvertering, voor ons stemgeluid.
Deze energie maakt ons onlosmakelijk verbonden met de wereld om ons heen. De beweging van energie,
zowel binnen ons lichaam als tussen ons en de buitenwereld, wordt veroorzaakt door
de spanning tussen de twee energetische tegenpolen: yin en yang.

Yin en yang zijn de twee tegengestelde maar ook aanvullende vormen van energie.
Zowel in ons lichaam als in de kosmos kan het één niet zonder het ander.
Yin staat voor water, duisternis, rust, nacht, winter, aarde. Yang staat voor vuur, licht, actie, dag, zomer, hemel.
Yin en yang zijn in een constant krachtenspel verwikkeld, deze dynamiek wordt gekenmerkt
door het zoeken naar evenwicht tussen uitersten, tussen plus en min.
De balans tussen yin en yang in ons lichaam bepaalt onze gezondheid en ons welbevinden.
Die balans ligt voor iedereen ergens anders want sommige mensen zijn van
nature al meer yin en anderen al meer yang.

De yinne en yange energie circuleert samen met bloed en vloeistoffen in het lichaam via zogenaamde meridianen.
Meridianen zijn kanalen in het lichaam die een complex netwerk vormen waardoor de energie naar
elk deel van het lichaam stroomt. Op deze meridianen liggen de acupunctuurpunten,
deze punten kunnen we gebruiken om de energiestroom te beïnvloeden.
Elke meridiaan is gekoppeld aan een orgaan en heeft dezelfde therapeutische en
diagnostische associatie als dat orgaan. Daarnaast zijn er ook nog een aantal wondermeridianen.
Deze vervullen zeer belangrijke functies en spelen een grote rol in verschillende fasen van het menselijk leven,
zoals bijvoorbeeld bij het zwanger worden en zwanger zijn, maar ook bij de overgang.

De vijf elementen: vuur, aarde, metaal, water en hout zijn een andere manier (naast yin en yang)
om natuurlijke krachten te beschrijven. Zij worden gebruikt om processen in de natuurlijke omgeving te duiden.
In de natuur zie je dit bijvoorbeeld als: de lente (hout-fase) staat voor groei en bloei, die komt tot volle wasdom
in de zomer (vuur-fase), waarna in de herfst (metaal-fase) de aftakeling begint en de krachten zich
diep terugtrekken in de winter (water-fase) om opnieuw krachten op te doen voor het volgende voorjaar.
De Chinese geneeskunde gebruikt de 5 elementen om natuurlijke processen in het lichaam
en ziekte en gezondheid te verklaren. Elk element wordt daarbij geassocieerd met een bepaald orgaan,
bepaalde lichaamsfuncties, een smaak, een geur, een kleur en een richting.
De behandeling van ziekte is gebaseerd op het harmoniseren van de yinne- en yange
energie met als leidraad de relaties binnen de vijf opeenvolgende fasen.

Bij Traditionele Chinese acupunctuur wordt veel tijd en aandacht besteedt aan
het stellen van een goede diagnose. Dit wordt gedaan d.m.v. een uitgebreid gesprek, tongdiagnose en polsdiagnose.
De gegevens hieruit zijn voor de acupuncturist aanwijzingen over de oorzaak van
de verstoring van de energiebalans. Als dit duidelijk is weet de acupuncturist welke acupunctuurpunten
gebruikt moeten gaan worden om u te behandelen en de balans te herstellen.